Sombongkah Tidak Mengangkat Tangan Ketika Doa Khutbah Jumaat?

IMG_6331

Sering kedengaran kenalan yang mengeluh tentang makmum yang tidak menadah tangan doa ketika khutbah solat jumaat sebagai sombong, berhati busuk dan lain-lain. Walaupun amalan menadah tangan ni sudah menjadi ikutan makmum di Malaysia tetapi perkara ini adalah bukan sunnah.

Secara umum ada dalil yang menyaran untuk mengangkat tangan ketika berdoa seperti Sabda Rasulullah Shallahua’alaihi wassalam:

“Sesungguhnya Allah yang maha mulia, apabila hambanya mengangkat tangan kepadanya, ia tidak akan menolak dengan tangan kosong”. (HR At-Tirmizi no 3556, di sahihkan oleh Albani)

Namun bagi solat jumaat ketika khatib membaca doa didalam khutbah bukanlah sunnah untuk mengangkat tangan cuma cukup sekadar menunjuk dengan mengunakan jari telunjuk. Malah ada sahabat yang melarang khatib mengangkat tangan ketika berdoa.

“Dari ‘Umarah ibn Ru’aibah melihat Bashr ibn Marwan ketika diatas mimbar mengangkat tangan dia atas mimbar. Umarah berkata: Semoga Allah burukkan kedua tangan ini. Sesungguhnya aku tidak pernah melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melakukan lebih daripada ini dengan tangannya dan beliau mengisyaratkan dengan jari telunjuknya. (Shahih Muslim, Kitab al-Jum’ah, Hadis no.873)

Menurut Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim berkata:

Ini menunjukkan sunnah untuk tidak menadah tangan ketika khutbah. Ini merupakan pendapat Imam Malik, ulama-ulama mazhab kami (mazhab Syafie) dan selain mereka. Al-Qadhi meriwayatkan bahawa sebahagian ulama salaf dan sebahagian ulama maliki mengharuskan ia kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah menadah tangannya dalam khutbah Jumaat ketika memohon hujan. Ulama terdahulu menjawab bahawa baginda mengangkat tangan kerana sebab-sebab tertentu. (Syarah Sahih Muslil, jilid 6 m/s 162).

Berkata Syiekh Abdul Aziz bin Baaz rh:

 رفع اليدين غير مشروع في خطبة الجمعة ولا في خطبة العيد لا للإمام ولا للمأمومين ، وإنما المشروع الإنصات للخطيب والتأمين على دعائه بينه وبين نفسه من دون رفع صوت

“Mengangkat tangan tidak disyaratkan semasa khutbah Jumaat atau khutbah Eid, samada Imam atau makmum jemaah tersebut. Malah apa yang disuruh adalah mendengar khutbah dengan baik dan menyebut AMIN semasa Imam berdoa, tanpa meninggikan suara (cukup untuk diri sendiri mendengar AMIN).” (Majmu’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah Li Samaahah al-Syeikh Ibn Baaz, 12/339)

Maka, mengangkat tangan berdoa ketika solat jumaat adalah tidak sunnah.

 

 

Advertisements

Banjir Pantai Timur

IMG_7589.JPG

Di kemaman terbahagi beberapa zon untuk rancangan tembatan banjir (RTB). Diantara kawasan hotspot atau catchment area yang berisiko mengalami banjir adalah Bukit Mentok, Mak Chili, Geliga etc. Jabatan Pengaliran dan Saliran (JPS) sudah mula membuat RTB pada tahun 2012 lgi. Walaupun kerajaan memperuntukkan jutaan ringgit untuk RTB namun banjir tetap terjadi. Antara faktor air pasang disebabkan jarak bulan hampir dengan bumi, precipitation rate yg tinggi eg 30 tahun ARI or 100 tahunARI, faktor muka bumi dan pembangunan. Faktor jarak bulan dan precipitation atas ketentuan Allah kita tidak mampu mengubah tapi faktor muka bumi dan pembangunan kita mampu mengurus dan mengawalnya lagi. Contoh faktor mukabumi adalah keaadan aliran sungai yang tidak mampu untuk menampung volume air disebabkan sedimentation dan sungai sempit, JPS boleh lagi melebarkan dan mendalamkan sungai bagi mengelak banjir. Faktor pembangunan pula penebangan hutan berleluasa, menarah bukit bukau khususnya dikawasan hulu akan mempercepatkan flowrate air dari hujan turun ke sungai-sungai. Jika flowrate laju sungai tidak mampu untuk menampung jumlah volume air yang mengalir. Pokok, rumput, tanah di bukit bertindak sebagai filter utk melambatkan air hujan mengalir ke sungai. Penambakan kawasan paya bakau untuk pembangunan yng sebelum ini menjadi retention pond semulajadi juga salah satu faktornya juga. Pembinaan jalan raya dan bangunan adalah faktor berlakunya banjir juga kerana kadar serapan air oleh tanah yang rendah dan meninggikan flowrate runoff air. Namun ini adalah berpunca daripada kesan perbuatan manusia itu sendiri seperti firman Allah SWT:

“Dan apa sahaja musibah yang menimpa kamu, maka ia adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan banyak (daripada kesalahan-kesalahanmu).” (Surah Asy-Syuura 42: Ayat 30)

RTB belum cukup untuk mengekang banjir jika kerajaan tidak mengurus pembangunan dengan sistematik. Kita tidak boleh melawan banjir namun kita hanya boleh mengurus banjir.

http://kl.coconuts.co/2014/04/24/nasa-detects-massive-deforestation-malaysia-during-1st-quarter-2014

 

IMG_7780.JPG

 

Murabbi: Sheikh Hussain Yee Abdullah

hussain-yee

Sheikh Hussian Yee dilahirkan pada 1950. Sheikh seorang warga Malaysia dan dilahirkan dalam keluarga yang menganuti agama Buddha. Kembali kepada agama fitrah seusia 18 tahun. Beliau menyambung pengajiannya di Universiti Islam Madinah in Arab Saudi dalam bidang Hadith. Beliau juga belajar selama 4 tahun di bawah Sheikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani dan mempunyai hubungan dengan bekas mufti besar Arab Saudi iaitu Ibn Baaz ketika belajar di Universiti Islam Madinah. Selepas tamat pengajian pada 1978, Sheikh Hussain menyertai Muslim Welfare Organization, Perkin yang banyak membantu golongan mualaf dalam mengenal islam. Beliau juga pernah berkhidmat bersama Islamic Centre di Hong Kong.

Di Malaysia, Sheikh Hussain tidak begitu dikenali seperti pendakwah-pendakwah yang lain. Namun, beliau lebih terkenal dalam dunia islam khusus di Asia Pasifik, UK  dan Eropah dalam menyampaikan syarahan agama. Syarahan mengenai islam pernah disiarkan di Peace TV. Pada 1984, beliau menubuhkan badan dakwah iaitu Al Khadeem dan menyandang selaku presiden Al Khadeem.

Rujuk link dibawah untuk syarahannya di PeaceTV dan mengenai al Khadeem.

htp://www.peacetv.tv/en-gb/speakers/hussain-ye

http://www.al-khaadem.com.my/

http://www.thedeenshow.com/user/36/Hussain-Yee

 

Murabbi: Ustaz Dr. Abdul Basit Abdul Rahman

basit

Ustaz Dr Abdul Basit merupakan ilmuwan yang aktif dalam dakwah diseluruh Malaysia. Beliau juga digelar sebagai Abu Anas Madani. Ustaz Dr Abdul Basit adalah anak kepada Allahyarham Tuan Guru Abdul Rahman yang juga seorang ulama yang tidak asing lagi di Kelantan. Beliau dilahirkan di Pondok Sungai Durian, Kuala Krai, Kelantan. Beliau seorang yang lantang bersuara dan tegas dalam mencegah kemungkaran. Banyak kitab-kitab agama disyarah olehnya beliau diantaranya Riyadhus Solihin, Munyatul Musolli, Hidayatus Salikin, Hisnul Muslim dan banyak lagi. Dalam mensyarahkan kitab-kitab ulama nusantara yang lama, setiap hadith yang lemah dan tidak asalnya, beliau akan membuat komentar dan ulas dengan berdasarkan hadith yang sahih. Beliau banyak menghabiskan waktu belajarnya di Arab Saudi dari peringkat ijazah hingga ke PHD.

Pendidikan

  • Pendidikan awal di Pondok Sungai Durian, Kuala Krai, Kelantan.
  • Ijazah (Syariah) di Universiti Islam Madinah
  • Master (Syariah) di Universiti Islam Madinah
  • PHD (Syariah) di Universiti Islam Madinah

Jawatan

  • Musyrif/penasihat Pondok Sungai Durian, Kuala Krai, Kelantan
  • Ahli Panel Penasihat Dakwah Kerajaan Negeri Kelantan
  • Pensyarah di Jabatan Syariah, Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra (KIAS)
  • Ahli Jawatankuasa Perkim Negeri Kelantan (2008-2014)

Karya dan Penulisan

  • Penterjemah Kitab Hisnul Muslim
  • Makkah Al-Mukarramah Kelebihan dan Sejarah
  • Madinah Munawwarah Kelebihan dan Sejarah
  • Keindahan Islam

IMG_7376

Website

www.abuanasmadani.com

 

Sahkah Sumpah Saiful Bukhari.

Apakah sah sumpahnya!

Bubur ‘Asyura: Dimana Asalnya?

IMG_0128

Bubur ‘Asyura Losong, Terengganu

Bubur ‘asyura didalam masyarakat orang melayu cukup sinonim apabila menjelangnya bulan Muharam. Dahulunya orang-orang tua mengaitkan bubur ‘asyura dengan Nabi Nuh AS yang berada di dalam bahtera ketika banjir besar. Jika diingatkan ketika di kampung dahulu, nenek menceritakan kisah nabi Nuh dan bahteranya sambil mengacau bubur ‘asyura. Tetapi yang peliknya siapa yang mencatit resepinya?

Yang dimaksudkan dengan ‘asyura adalah ke 10. Peristiwa yang terjadi pada hari ‘asyura; nabi Musa AS terselamat dari Firaun, nabi Nuh AS terselamat dari banjir besar, Sayyidina Husain terbunuh di Karbala. Hukum memasak bubur asyura adalah harus jika ia tidak dikaitkan atau berpegang dengan peristiwa nabi Nuh AS kerana ianya pembohongan dan tiada dalil mengenainya. Bagi yang mengadakan majlis makan sempena 10 Muharam, amalan ini perlu ditegah kerana menyalahi sunnah yang disunatkan berpuasa pada harinya.
Sekiranya ingin memasak atau memakan bubur ‘asyura buatlah dibulan yang lain selain Muharam. Bubur ‘asyura sememangnya sedap. Allahu’alam.

 

 

Ramadhan: Lailatul Qadar

Krabi-145

Dalam perjalanan balik raya aidilfitri ke kampung adakalanya terdengar perbualan ayah dan mak mengenai Lailatul Qadar.
Abg! Rasanya malam tadi dah lailatul qadar, cuaca nampak redup.. Matahari pun tak berapa panas.
Tambah ayah pula, pokok pun nampak tunduk..
Bila  pandang luar tingkap kereta, tak nampak pula pokok tu tunduk.. Yang peliknya macam mane ayah tahu pokok tu tunduk sedangkan kita baru melalui kawasan tu dan manalah tau pokok tu memang tunduk secara semula jadi.

Lailatul Qadar dan Kelebihan

Lailatul qadar adalah malam yang ditetapkan Allah. Terdapat dua pengertian malam lailatul qadar iaitu malam kemuliaan dan adalah waktu ditetapkannya takdir tahunan.

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

“Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (QS. Ad Dukhan: 4). Qotadah berkata, “Yang dimaksud adalah pada malam lailatul qadar ditetapkan takdir tahunan.” (Jami’ul Bayan ‘an Ta’wili Ayil Qur’an, 13: 132)

Lailatul qadar diambil daripada kalimah al-Qadar bermaksud kemuliaan atau kedudukan tinggi.  Ataupun diambil daripada kalimah qadar atau taqdir, kerana pada malam ini Allah SWT memutuskan urusanNya dan menetapkan taqdir segala perkara.

Firman Allah : Maksudnya:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam Lailatul Qadar. Dan tahukah kamu apakah malam Lailatul Qadar itu? Malam Lailatul Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu para malaikat dan malaikat Jibril akan turun dengan izin Tuhan mereka untuk mengatur segala urusan. Pada malam itu penuh dengan kesejahteraan sehinggalah terbit fajar. [Surah al-Qadar: 1-5].

Menurut Maulana Asri Yusof dalam kuliah Sahih Muslim. Malam Lailatul Qadar adalah malam ketetapan atau keputusan. Terdapat 2 pendapat ulama, pertama; Allah swt mengutuskan apa-apa yang berlaku pada manusia disepanjang tahun dan malaikat pun diberitahu pada malam itu. Pendpat kedua; malam dimana Allah turunkan al quran yang merupakan kata pemutus nasib dan taqdir kehidupannya bahagia atau celaka didunia dan akhirat. Jika manusia menerima al quran dia bertuah.

Kelebihan al Qadar

Antaranya kelebihannya diampunkan dosa-dosa yang lepas utk sesiapa beribadat pada malam tersebut seperti sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wasallam:

((مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ)) [البخاري ومسلم]

Maksudnya:

“Sesiapa yang bangun (beribadat) pada malam Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan Ihtisab maka baginya keampunan untuk dosa-dosa yang lepas.” [HR: Al-Bukhari dan Muslim]

Beberapa kelebihannya berdasarkan surah al-Qadar adalah:

  • Allah menurunkan Al-quran pada malam tersebut dan ia memberi pertunjuk kepada manusia.
  • Ianya lebih baik daripada 1000 bulan (83 tahun 3 bulan).
  • Malaikat turun pada malam tersebut dengan membawa keberkatan dan rahmat.
  • Malam tersebut adalah malam yang sejahtera sehingga terbit fajar.

Bila berlakunya al-Qadar?

* Lailatul Qadar berlaku pada bulan Ramadhan berdasarkan satu hadith, Abu Zar RA bertanya kepada Rasulullah Shallahu ‘alaihi Wasallam, maksudnya:

“Wahai Rasulullah, khabarkan padaku tentang Lailatul Qadar, adakah ia pada bulan Ramadhan?” Jawab Baginda SAW: “Bahkan pada bulan Ramadhan”. [HR: Ahmad dan Nasa’i]

 * Berlaku pada 10 malam terakhir bulan Ramadhan. Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallhu ‘alaihi Wasallam

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” [HR. Bukhari no. 2020 dan Muslim no. 1169].

* Berlaku lailatul qadar pada malam-malam ganjil, Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallhu ‘alaihi Wasallam

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah lailatul qadar di malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.” [HR. Bukhari no. 2017]

*  Berlakunya pada malam ke 27 dan 5 malam berbaki dari bulan Ramadhan.

الْتَمِسُوهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى تَاسِعَةٍ تَبْقَى ، فِى سَابِعَةٍ تَبْقَى ، فِى خَامِسَةٍ تَبْقَى

“Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan pada sembilan, tujuh, dan lima malam yang tersisa.” ([HR. Bukhari no. 2021]

*  Bagi sesiapa yang tidak mampu menghidupkan pada 10 malam terakhir, boleh la memulakan pada 7 malam terakhir. sabda Rasulullah Shalallhu ‘alaihi Wasallam:

((التَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ -يَعْنِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ- فَإِنْ ضَعُفَ أَحَدُكُمْ، أَوْ عَجَزَ، فَلا يُغْلَبَنَّ عَلَى السَّبْعِ الْبَوَاقِي)) [مسلم]

“Carilah pada sepuluh terakhir. Jika salah seorang di kalangan kamu lemah atau tidak berupaya, maka janganlah dia tertewas pada tujuh yang berbaki lagi.” [HR: Muslim].

*  Berlaku pada malam 27 Ramadhan, berpandukan kepada hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ubai bin Ka’ab ra beliau berkata, yang bermaksud: “Demi Allah sesungguhnya aku tahu pada malam bilakah ia, itulah malam yang mana Rasulullah SAW telah menyuruh kami untuk bangun beribadah, iaitu malam yang ke 27,” dan Ubai berkata lagi: “Melalui tanda-tanda dan alamat yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW kepada kami bahawasanya matahari yang akan terbit pada pagi harinya tiada (شعاع) sinarnya”.

Menurut Maulana Asri lagi, Imam Nawawi rahimahullah dinukilkan dari Qadir Iyat, ulama berselisih pendapat mengenai bila berlakunya malam Lailatul Qadar antaranya, satu kumpulan ulama berpendapat malam qadar itu berpindah-pindah dalam setahun atau tidak khusus dalam ramadhan sahaja, ada yg mengatakan malam qadar berpindah-pindah 10 akhir Ramadhan, berlaku sepanjang bulan Ramadhan dan pendapat Ibnu Abbas adalah malam 23 dan malam 27 Ramadhan. Kebanyakan hadith-hatith kuat malam al qadar adalah pada 10 malam terakhir dan malam ganjil 10 akhir Ramadhan.

Al Imam Ibnu Hajar Asqolani telah menyebut dalam kitabnya Fathul Bari dan syarah Sahih Muslim, terdapat lebih 40 pendapat ulama dalam masalah bila berlakunya Lailatul Qadar. Pendapat yang paling kuat adalah lailatul Qadar terjadi pada malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan dan waktunya berpindah-pindah dari tahun ke tahun. Hikmah Allah menyembunyikan bila terjadinya lailatul qadar adalah agar manusia bersemangat untuk mencarinya dan bukan menunggunya. Jika Lailatul Qadar ditentukan harinya nescaya manusia bermalasan untuk beribadat.

Amalan yg Digalakkan

*  Digalakkan untuk menghidupkan 10 malam terakhir Ramadhan sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW  Aisyah radhiallahu’anha meriwayatkan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wasallam bersungguh-sungguh pada sepuluh terakhir melebihi kesungguhannya pada masa-masa lain.

Di dalam hadith muttafaq alaih kata Aisyah ra: “Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wasallam apabila masuk sepuluh terakhir Baginda mengetatkan kainnya (tidak mendatangi isterinya), menghidupkan malam dan mengejutkan keluarganya”.

Aisyah ra juga meriwayatkan, maksudnya: “Adalah Nabi Shalallahu ‘alaihi Wasallam pada dua puluh malam terawal mencampurkan antara solat dan tidur. Apabila tiba sepuluh terakhir, Baginda bersungguh-sungguh, dan mengetatkan kainnya”. [HR: Ahmad].

Menghidupkan malam bukan hanya dengan solat malam malah dengan mempelbagaikan ibadah dengan berzikir, membaca al-quran berdoa, beristighfar dan ibadah lain. sebagaimana apa yang di maksudkan oleh Aisyah ra: “Aku tidak mengetahui Rasulullah pernah mendirikan malam sehingga pagi”, maksudnya Rasulullah tidak pernah solat sahaja sepanjang malam.” Rasulullah juga mengambil peluang sepuluh terakhir Ramadhan ini dengan mengejutkan ahli keluarganya untuk beribadah.

*  i’tikaf dan melazimi masjid pada 10 malam terakhir untuk melakukan ketaatan dan amalan-amalan soleh seperti zikir, berdoa, membaca al quran dan lain-lain. Dari Abu Hurairah ra meriwayatkan, maksudnya:

“ Rasulullah SAW akan beri’tikaf pada sepuluh akhir setiap kali datang bulan Ramadhan. Tetapi pada tahun Baginda diwafatkan Baginda beri’tikaf selama 20 hari.” [HR: Al- Bukhari].

Daripada Ibnu Umar ra maksudnya:

“Rasulullah SAW beri’tikaf pada sepuluh terakhir Ramadhan”. [HR: Al-Bukhari].

Daripada Aisyah ra maksudnya:

“Nabi SAW beri’tikaf pada sepuluh terakhir Ramadhan sehingga Allah mewafatkan Baginda. Kemudian, isteri-isterinya terus beri’tikaf selepasnya”. [HR: Al-Bukhari].

Boleh juga menghadiri majlis-majlis ilmu ketika tempoh ‘tikaf kerana menuntut ilmu adalah salah satu ibadah tetapi ada juga ulama yang tidak menggalakkanya seperti Imam Malik. Katanya: “(Sewaktu i’tikaf) Jangan menyibukkan diri dengan majlis-majlis ilmu dan jangan juga mencatat ilmu”. Oleh itu tidak salah untuk menghadir majlis ilmu sewaktu ‘itikaf jika ia tidak berpanjangan dan menganggu tumpuan kepada maksud utama i’tikaf.

Hikmah dari ‘itikaf ini bagi mengharapkan bertemu dengan Lailatul qadar, mudah dan fokus untuk melakukan ketaatan pada Allag dan supaya bersemangat dan tidak lalai/  dengan agenda-agenda lain.

*  Membaca doa yang diajar oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi Wasallam kepada Aisyah ra jika ditemukan dengan Lailatul Qadar. Aisyah ra berkata:

”Wahai Rasulullah, sekiranya aku dipertemukan dengan malam Lailatul Qadar apakah yang harus aku ucapkan?” Rasulullah SAW bersabda: ((اللَّهُمَّ إِنَّكَ عُفُوٌّ كَرِيمٌ، تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي)) Maksudnya: “(Ucapkanlah) Wahai Tuhanku, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Pemurah dan suka mengampunkan maka ampunkanlah aku.” [HR: Ahmad, at-Tirmizi, sahih].

 Tanda-tanda Lailatul Qadar

Menurut Ustaz Fathi Ali, tiada sebarang riwayat yang sahih tanda-tanda lailatul qadar sebelum atau semasa malam al qadar tersebut. Semua adalah riwayat yang lemah dan ada kecacatan. Diantaranya adalah:

  • Dari Jabir bin `Abdillah secara marfu’, bahawa Nabi SAW bersabda seperti dibawah:

    و هي لية طلقة بلجة لا حارة و لا باردة

    و زاد الزيادي: كأن فيها قمرا يفضح كواكبها و قالا : لا يخرج شيطانها حتى يضيء فجرها

    Maksudnya: “…dan ia adalah malam yang baik dan cerah, tidak panas dan tidak pula sejuk”. Dan menambah al-Ziyadi (perawi) akan lafaz “seakan-akan dalamnya ada Bulan purnama yang menerangi bintang-bintang, syaitan-syaitan tidak keluar sampai terbit fajr”

    Hadith ini dikeluarkan antaranya oleh Ibn Khuzaimah dalam Mukhtasarul Mukhtasar (no. 2190), hadith ini Dha’if.

  • dari`Ubadah bin al-Somit secara marfu’ , bahawa Nabi SAW bersabda seperti dibawah:

    إِنَّ أَمَارَةَ لَيْلَةِ الْقَدْرِ أَنَّهَا صَافِيَةٌ بَلْجَةٌ كَأَنَّ فِيهَا قَمَرًا سَاطِعًا سَاكِنَةٌ سَاجِيَةٌ لَا بَرْدَ فِيهَا، ولَا حَرَّ وَلَا يَحِلُّ

    لِكَوْكَبٍ أَنْ يُرْمَى بِهِ فِيهَا حَتَّى تُصْبِحَ، وَإِنَّ أَمَارَتَهَا أَنَّ الشَّمْسَ صَبِيحَتَهَا تَخْرُجُ مُسْتَوِيَةً لَيْسَ لَهَا شُعَاعٌ مِثْلَ

    الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ، لَا يَحِلُّ لِلشَّيْطَانِ أَنْ يَخْرُجَ مَعَهَا يَوْمَئِذٍ

    Maksudnya: “Tanda-tanda malam al-Qadr adalah malam yang terang sepertinya Bulan terang, tenang, sunyi, tidak sejuk, tidak panas, tidak dihalalkan bagi bintang-bintang untuk dilemparkan pada malam itu hingga pagi, dan tanda-tandanya adalah di pagi harinya Matahari terbit sejajar, tidak mempunyai sinar seperti Bulan pada malam purnama, dan tidak halal bagi Syaitan untuk keluar pada saat itu”

    Hadith ini dikeluarkan antaranya oleh Ahmad (no. 22765), hadith ini Dha’if, isnadnya putus (munqathi’) kerana Khalid bin Ma’dan tidak pernah sama sekali mendengar daripada `Ubadah bin al-Somit, kata Imam Abu Hatim dalam al-Marasil (1/11(183))

  • Sebuah hadith Sahih daripada Abu Hurairah seperti dibawah:

    عن أبي هريرة رضي الله عنه قال تذاكرنا ليلة القدر عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال أيكم يذكر

    حين طلع القمر وهو مثل شق جفنة ؟

    Maksudnya: “Dari Abu Hurairah katanya “kami teringat akan malam al-Qadr disisi Rasulullah SAW, maka Beliau SAW pun bersabda: “Siapakah antara kalian yang teringat ketika Bulan muncul (terbit) seperti syiqq jafnah (iaitu separuh belahan bekas berbentuk bulat)?”

    Adakah dalam hadith di atas Nabi SAW telah memberitahu akan sifat khusus semasa malam al-Qadr itu berlaku kepada para Sahabat? jawabnya tidak! Hadith ini perlulah difahami dengan melihat huraian para ulama, antaranya kata Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith ini:

    و ( الجفنة ) … قال القاضي : فيه إشارة إلى أنها إنما تكون في أواخر الشهر ؛ لأن القمر لا يكون كذلك عند طلوعه إلا في أواخر الشهر

    Maksudnya: “Dan (jafnah – iaitu separuh bekas berbentuk bulat) … kata al-Qaadhi bin Iyadh: padanya isyarat bahawa ianya (iaitu al-Qadr) itu berlaku pada akhir-akhir Bulan, kerana Bulan tidak muncul (tidak terbit) sedemikian rupa (iaitu Bulan tidak terbit seperti belahan mangkuk (atau separuh bekas berbentuk bulat) kecuali pada akhir-akhir bulan” [Rujuk: Syarah Sahih Muslim, al-Nawawi, 8/66]

    Berdasarkan penjelasan Imam al-Nawawi sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Qadhi Iyadh diatas, maksud kenyataan Nabi SAW dengan “Bulan muncul (terbit) seperti separuh bekas berbentuk bulat” itu bukanlah petunjuk khusus akan sifat malam al-Qadr, akan tetapi ia adalah petunjuk umum sahaja.

    Iaitu Nabi SAW memberitahu para sahabat bahawa malam al-Qadr itu berlaku pada akhir-akhir bulan Ramadhan, kerana Bulan tidaklah terbit seperti separuh bekas berbentuk bulat melainkan pada malam-malam akhir setiap bulan secara umumnya.(Sumber:http://ansarul-hadis.blogspot.com/2013/07/tanda-malam-al-qadr-dari-hadith-yang.html?m=1)

Riwayat tanda-tanda yang sahih adalah petanda lepas berlakunya malam Lailatul Qadar. Sebagaimana hadith dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata,

هِىَ اللَّيْلَةُ الَّتِى أَمَرَنَا بِهَا رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِقِيَامِهَا هِىَ لَيْلَةُ صَبِيحَةِ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِى صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لاَ شُعَاعَ لَهَا.

“Malam itu adalah malam yang cerah yaitu malam ke dua puluh tujuh (dari bulan Ramadhan). Dan tanda-tandanya ialah pada pagi harinya matahari terbit berwarna putih tanpa memancarkan sinar ke segala penjuru.” (HR. Muslim no. 762).

Ibnu Hajar Al Asqolani berkata,

وَقَدْ وَرَدَ لِلَيْلَةِ الْقَدْرِ عَلَامَاتٌ أَكْثَرُهَا لَا تَظْهَرُ إِلَّا بَعْدَ أَنْ تَمْضِي

“Ada beberapa dalil yang membicarakan tanda-tanda lailatul qadar, namun itu semua tidaklah nampak kecuali setelah malam tersebut berlalu.” (Fathul Bari, 4: 260).

Bagi hadith Ubay bin Ka’ab, menurut Maulana Asri tidak boleh dijadi panduan untuk menunggu Lailatul Qadar kerana tandanya barangkali terjadi pada tahun dan masa itu.

Tidak Memilih Malam Ganjil Sahaja

Disebalik ada riwayat sahih tentang malam Lailatul Qadar, namun kita jangan sesekali memilih ganjil sahaja untuk beribadat kerana tidak mengetahui bilakah berakhir Ramadhan. Barangkali boleh berakhir malam ke 29 ataupun 30 dan sememangnya kita tidak mengetahui lailatul Qadar di malam ganjil atau genap. Kedua-duanya ada kemungkinan.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyebutkan bahwa sepantasnya bagi seorang muslim untuk mencari malam lailatul qadar di seluruh sepuluh hari terakhir. Kerana keseluruhan malam sepuluh hari terakhir boleh teranggap ganjil jika yang dijadikan perkiraan adalah dari awal dan akhir bulan Ramadhan. Jika dikira dari awal bulan Ramadhan, malam ke-21, 23 atau malam ganjil lainnya, maka sebagaimana yang kita kira. Jika dikira dari Ramadhan yang berbaki, maka boleh jadi malam genap itulah yang dikatakan ganjil. Dalam hadits datang dengan lafazh,

الْتَمِسُوهَا فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى تَاسِعَةٍ تَبْقَى ، فِى سَابِعَةٍ تَبْقَى ، فِى خَامِسَةٍ تَبْقَى

“Carilah malam lailatul qadar di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan. Boleh jadi lailatul qadar ada pada sembilan hari yang berbaki, boleh jadi ada pada tujuh hari yang berbaki, boleh jadi pula pada lima hari yang berbaki.” (HR. Bukhari no. 2021).

Jika bulan Ramadhan 30 hari, maka kalau mengira sembilan malam yang berbaki, maka dimulai dari malam ke-22. Jika tujuh malam yang berbaki, maka malam lailatul qadar terjadi pada malam ke-24. Sedangkan lima malam yang berbaki, berarti lailatul qadar pada malam ke-26, dan seterusnya (Lihat Majmu’ Al Fatawa, 25: 285).

Kesimpulan

Carilah malam lailatul qadar pada setiap malam di sepuluh malam terakhir dengan penuh ketaatan dan taqwa. Sesungguhnya ianya adalah anugerah Allah SWT kepada umat Muhammad Shalallahu ‘alaihi Wasallam. Allahu’alam

Rujukan:
http://www.abuanasmadani.com/?p=102
http://muslim.or.id/fiqh-dan-muamalah/kajian-ramadhan-17-tanda-lailatul-qadar-dan-kapan-lailatul-qadar-terjadi.html

 

Kelebihan Meninggal Dunia pada Malam Jumaat dan Siangnya

jugra

Seringkali dalam masyarakat yang berpegang dengan kelebihan meninggal dunia pada hari Jumaat akan memperoleh dan terselamat dari pada fitnah kubur. Namun terdapat khilaf mengenai kelebihan meninggal dunia pada malam/siang jumaat ini. Berdasarkan hadith yang diriwayatkan dari Imam At-Tirmizi dalam Jami’ Tirmizi, daripada Abdulullah bin A’mru telah berkata:

Tidaklah seseorang Muslim itu meninggal dunia pada hari jumaat atau pada malam Jumaat melainkan Allah menyelamatkannya dari fitnah kubur.

Kebanyakkan mengatakan isnadnya dhaif tetapi Sheikh Albani rahimahullah mengatakan hasan. Manakala Kata Abu ‘Isa: Hadis gharib, sanadnya tidak bersambung.

قَالَ أَبُو عِيسَى : هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ ، قَالَ : وَهَذَا حَدِيثٌ لَيْسَ إِسْنَادُهُ بِمُتَّصِلٍ رَبِيعَةُ بْنُ سَيْفٍ ، إِنَّمَا يَرْوِي عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحُبُلِيِّ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو ، وَلَا نَعْرِفُ لِرَبِيعَةَ بْنِ سَيْفٍ سَمَاعًا مِنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو

Dari islamweb library.islamweb.net/hadith/display_hbook.php?bk_no=195&hid=992&pid=121901

Pendapat Imam Al-Bukhari

Dalam Sahih al-Bukhari, ada menyatakan sahabat rasulullah iaitu Abu Bakar ingin meninggal dunia pada hari isnin. Imam al-Bukhari meletakkan hadith ini di bawah tajuk ” Mati pada Hari Isnin”.

Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها :

“Daku masuk menemui Abu Bakar رضي الله عنه lalu beliau bertanya: “Dalam berapa lembaran kain yang kalian kafankan Nabi Shalallahu ‘alaihi wasallam?” ‘Aisyah menjawab: “Dalam tiga helai kain Sahuliyah (kain buatan Yaman) putih tiada padanya baju dan tidak (pula) serban.” Abu Bakar bertanya kepada ‘Aisyah: “Pada hari apakah wafatnya Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam  ?” ‘Aisyah menjawab: “Hari Isnin.” Abu Bakar bertanya: “Hari ini hari apa?” Aisyah menjawab: “Hari Isnin.” Abu bakar berkata: “Aku berharap umurku sampai malam ini sahaja.”

Lalu beliau (Abu Bakar) memandang kepada kain yang dipakainya sejak menderita sakit, pada baju itu terdapat tompokan za’faran (sejenis minyak wangi berwarna kuning) kemudian beliau berkata: “Kalian cucilah kain aku ini dan tambahkan atasnya dua helai kain lagi, kemudian kafankanlah aku dalamnya.”

Daku (‘Aisyah) berkata: :Sesungguhnya (kain) ini sudah usang.”

Lalu Abu Bakar menjawab: ” Sesungguhnya yang hidup lebih berhak dengan yang baharu daripada yang mati. Hanyasanya ia (kain tersebut) untuk nanah (mayat).”

(Aisyah menyambung): Tidak meninggal dunia (Abu Bakar) sehingga menjelang malam Selasa dan dikebumikan sebelum Subuh.”

(HR Al-Bukhari)

Hadith dan syarah penuh dalam arab: library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2553&idto=2554&bk_no=52&ID=889

Ringkasan syarah:

1) Kata al-Zain bin al-Munir: “Menjelaskan (bahawa) waktu (masa) kematian tidak boleh dikawal (atau bukan bawah kawalan manusia) akan tetapi sebab kematian boleh diharapkan (atau didoakan) kepada Allah untuk mendapat keberkatan walaupun tidak terjadi seperti yang diharapkan.

2) Seolah-olah Imam al-Bukhari mengisyaratkan bahawa Kelebihan (Fadhilat) Mati pada Hari Jumaat tidak sahih di sisi beliau.

Berikut adalah sebahagian pendapat dari ilmuwan:

Dr Mohd Asri (Dr Maza) mengatakan ada kelebihan mengenai meninggal pada hari Jumaat dan disebut dalam Kitab Zaadul Ma’ad oleh Al Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (wafat 751H).

Maulana Asri mengatakan yang lebihnya adalah meninggal hari Isnin kerana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam  wafat pada hari Isnin dan begitu juga pendapat Imam al-Bukhari yang mana meninggal hari Isnin ada kelebihannya. Hadith kelebihan meninggal dunia hari Jumaat adalah tidak sahih dan tidak boleh dijadikan pegangan.

Ustaz Azhar Idrus mengatakan beliau akui yg adanya hadith sahih mengenai kelebihan meninggal pada Jumaat dengan aman dengan fitnah kubur. Maksud aman dengan fitnah kubur iaitu diringan seksa kubur.

Kesimpulan:

  • terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama, namun untuk lebih selamat mengenai kelebihan mati pada Jumaat adalah tidak berpegang padanya. Kita perlu bersedia dengan segala amalan-amalan kebaikan bagi menempuh alam barzakh bukannya merasa ringan atau lega dengan kelebihannya.

Allahu a’lam

Rujukan:

1) http://al-fikrah.net/

2) library.islamweb.net/hadith/display_hbook.php?bk_no=195&hid=992&pid=121901

Hari Raya Aidilfitri: Panduan Menyambutnya

 

IMG_6381.JPG

Panduan menyambut Hari Raya Aidilfitri:

  • Disyariatkan bagi kaum lelaki untuk mandi sunat Aidilfitri berdasarkan athar dari `Umar bahawa umar mandi sebelum keluar bersolat Aidilfitri [Dikeluarkan Malik dengan isnad Sahih].
  • Memperindah dir i- bukanlah bermaksud memakai baju baru sebagaimana yang difahami sesetengah orang, tapi bermaksud memakai pakaian yang terbaik yang telah sedia dimiliki, berwangian bagi lelaki dan lain-lain.
  • Disyariatkan bertakbir pada hari Raya bermula dari masuknya malam Aidilfitri selepas terbenam matahari, dan berhenti apabila solat Aidilfitri dilaksanakan. Takbir ini dilakukan dengan penuh semangat, dgn suara yang kuat serta lantang kerana ia bertujuan membesarkan Allah, bukannya dengan nada sayu sebagaimana yang biasa dilakukan sesetengah kaum di malaysia. Tidak disyariatkan bertakbir secara berjamaah dengan satu ketua, sebaliknya yang sunnah ialah takbir Aidilfitri itu dilakukan secara sendiri-sendiri.
  •  Ini sebagaimana yang dijelaskan dalam riwayat Anas bin Malik bahawa para Sahabat Nabi ketika bertakbir bersama Nabi, ada yang sedang membaca {Allahu akbar}, dan ada pula yang sedang membaca {la ilaha illallah}, dan mereka tidak saling menyalahkan yang lain. Riwayat ini jelas menunjukkan bahawa takbirnya para Sahabat Nabi tidak seragam. Ini kerana, mereka bertakbir sendiri-sendiri dan tidaklah berjamaah dengan satu ketua. [Rujuk: Musnad al-Syafie, 909].
  • Sunat juga sebelum keluar ke solat aidilfiti agar makan terlebih dulu. Berkata Anas bermaksud:

” Pada hari raya Rasulullah SAW tidak keluar untuk laksankan solat Aidifitri hinggalah beliau makan beberapa biji tamar terlebih dahulu”. [HR al-Bukhari].

  • Sunat agar keluar ke tempat solat Aidilfitri dengan berjalan kaki sekiranya mampu.
  • Digalakan Solat Aidilfitri itu tempatnya di padang atau tanah lapang, dan bukannya di masjid berdasarkan hadith Sahih riwayat al-Bukhari dari Abi Sa’id al-Khudri
  • Begitu juga tidak disyariatkan utk azan atau iqamah duriwayatkan dari Ibn `Abbas dan Jabir mereka berkata:
    Maksudnya: “Tiada azan untuk solat `Eid al-Fitr dan juga al-Adha” [HR. al-Bukhari).
  • Sunnah Pulang dari tempat solat gunakan lain dari jalan yang digunakan untuk datang menghadiri solat. Inilah yang thabit dari Nabi SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh Jabir katanya;

Maksudnya: “Adalah Nabi SAW jika bersolat `Eid, Baginda mengambil jalan yang  berbeza  antara pergi dan pulang” [HR. al-Bukhari, no. 994].

  • Ucapan yang baik seperti “Selamat Hari Raya”, “Happy `Eid”, “Kullu `Aam wa Entum Bi Khair”, “Minal `Eidin wal Faizin”,
  • Tidak disyariatkan untuk menziarahi kubur di pagi raya.
  • Bermaaf-maafan di pagi raya bukan satu kemestian. Meminta maaf sejurus melakukan kesalahan.
  • Bergembira pada hari Aidilfitri.

Dipetik dan dirumuskan dari Nota Sifa Puasa, Qiam, Iktikaf dan Raya Nabi Oleh Ustaz Muhd Fathi Ali. Semoga Allah memelihara dan merahmatinya.

Hukum Jual Beli Emas Secara Tangguh

images

Dalam keghairahan masyarakat dalam menyertai skim-skim dan program jual beli secara ansuran ETA dan lain-lain. Terdapat panduan dari Majlis Fatwa, ilmuwan seperti Ustaz  Dr Zaharuddin, Dr Azman etc yang perlu diambil kira sebelum berurus niaga.

Umar al Khattab mengingatkan:

Jangan kamu berjual beli di pasar kami, kecuali setelah mendalami ilmu (hukum) agama tentangnya” [HR At- Tirmizi)

Sepakat Ulama 4 mazhab mengharamkan jual beli emas secara ansuran, tangguh dan hutang. Tetapi ada khilaf dikalangan minoriti ulama mengenai jual beli barang kemas secara ansuran ini seperti rantai, cincin, gelang etc. Ia adalah pendapat Mu’awiyyah. Diantara mereka adalah Prof Dr Yusof al Qardawi, Ibnu Rusyd dan lain-lain. Pendapat ini juga di pegang oleh Majlis Fatwa Kebangsaan yang membenarkan jual beli barang kemas secara ansuran/tangguh. Namun, dengan berpegang kepada pendapat jumhur ulama dengan pengharamannya adalah lebih baik. Dalam tulisan Ustaz Dr Zaharuddin, Abu Darda ada menegur Mu’awiyyah dan mengadu kepada Sayyidina Umar dan lalu Umar haramkannya. Jika seseorang terus beranggapan barang kemas bukan lagi bersifat emas tulen kerana berubah bentuk dan komposisi, ia tetap haram untuk berurus niaga dengan wang kerana wang adalah nuqub istilahiah (hukum sama dengan emas). Dengan ini jual beli barang kemas wajib taqabud (diserah dan diterima dalam 1 masa) boleh tafadhul (boleh tidak sama kuantitinya) kerana tidak sama jenis.

Dibawah adakah adalah artikel dari Dr Zaharuddin Abdul Rahman.

Jawapan Emas di Jual Beli Secara Ansuran.

Semua ulama empat mazhab mengharamkan jual beli barangan emas secara ansuran dan hutang.

Bagaimanapun, terdapat pandangan yang mengatakan ia bukan lagi di anggap emas kerana telah dibentuk, bagaimanapun semua empat mazhab menolak hujah ini kerana gelang, cincin, rantai emas itu, walaupun telah di bentuk ia masih lagi emas dan tidak akan terkeluar dari sifat emasnya. Ia juga adalah pendapat sahabat seperti Ibn Umar, Udabah bin Somit dan disokong oleh pelbagai ulama kontemporari seperti Prof. Dr Muhydin Qurah al-Daghi, Prof Dr Ahmad al-Kurdi, Prof Dr Ali Salus. Prof. Dr Mohd Said Ramadhan Al-Buti dan ramai lagi. Rujuk pandangan mazhab empat dalam Al-Mabsut 14/4 ; Al-Bayan wa at-Tahsil 6/444 ; At-Tamhid 2/246 ; Al-Umm , 2/32 ; Takmilah al-Majmu’ oleh As-Subky . 10/83 ; Mughni al-Muhtaj , 2/25 ; al-Mughni oleh Ibn Quddamah , 6/60 )

Ibn Abd al-Barr dlm Istizkar menyatakan telah berlaku ijma’ (sepakat) mengatakan bahawa emas dengan emas seperti dalam bentuk ‘at-tibr’ (serbuk) dan apa jua bentuk emas tersebut, hukumnya tetap tidak harus berlaku sebarang tafadhul (tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga), demikian juga perak. Justeru tidak harus membelinya secara ansuran dan hutang.

Khatib As-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj (2/25) mengatakan bahawa hasil pembuatan atau tukangan emas hingga menjadi barang kemas berbentuk itu tidak memberi sebarang kesan kepada hukum emas yang asal.

Bagaimanapun terdapat satu pendapat minorti ulama yang mengatakan bahawa emas tulen apabila ia telah di bentuk sehingga menjadi rantai, gelang dan cincin. Ia telah menjadi sil’ah (barangan dagangan seperti kereta kerana terdapat proses pembentukan dan pembuatan) dan tidak lagi dianggap sebagai emas biasa, justeru hukumnya juga berubah.

Pandangan minority ini di katakan adalah pandangan Ia adalah pendapat Mu’awiyah (Rujuk riwayat ini dalam Al-Muwatta oleh Imam Malik dlm kitab Buyu’ no 2541; An-Nasaie 7/279 ; Al-Bayhaqi 5/280, tapi Abu Darda telah menegur Mu’awiyyah kerana pandangannya bersalahan dengan nas hadith dan kemudian mengadu ke Sayyidina Umar, dan Umar juga mengharamkan).

Ibn Taymiah dan Ibn Qayyim (Rujuk I’lam al-Muwaqqi’ien, 2/141 utk pendapat Ibn Qayyim dan rujuk kitabnya Tafsir ayat Asykalat utk pendapat Ibn Taymiah 2/632 tapi jika dirujuk Majmu’ al-fatawa kita akan dapati Ibn Taymiah bersama pendapat jumhur pula). Hasilnya menurut kumpulan ini adalah Harus untuk menjual dan membelinya secara hutang dan ansuran kerana ia telah jadi sil’ah (barang dagangan).

Ia disokong Prof Dr Mahmud ‘Akkam dari Syria dan disetujui oleh As-Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi (kerana “umum al-balwa” – Perkara maksiat yang kurang mudarat tetapi terlampau meluas dan sukar untuk di halang).

Mereka semua menyokong apa yang disebut oleh Ibn Rusyd al-Maliki ( w 595 H) berkata (Rujuk Bidayatul Mujtahid 2/103) yang mengatakan bahawa: “perhiasan emas dan perak sudah terkeluar dari katergori emas tulen (yang tertakluk kepada hukum tukaran emas dalam Islam), justeru harus menjual dan membelinya walaupun secara tangguh.

Ibn Mufleh al-Hanbali (w 763 H) pula berkata (rujuk al-Mubdi’ 4/149) : Sesungguhnya ia telah keluar dari sifat asal dengan sebab sun’ah (pembuatan dan pertukangan).

Dalil-dalil jumhur dari pelbagai hadith, boleh rujuk di dalam kitab Az-ziyadah Wa atharuha fi al-Mu’awadah al-Maliah oleh Dr Abd Raouf Bin Muhd Al-Kamali (tesis PhD di Univ Imam dengan tahap Mumtaz, 2/558)

Kesimpulan dan pandangan terpilih : Maka hukum barang kemas adalah sama dalam hal ini, kerana ia tetap emas pada pandangan majoriti, lalu setiap pembelian dan penjualan yang dibayar menggunakan duit (maka Kesatuan Fiqh Sedunia telah memutuskan bahawa matawang kertas adalah ‘nuqud istilahiah’ yang sama hukum hakamnya dengan emas, maka jual beli barang kemas dengan wang adalah nuqud dengan emas, maka wajib taqabud boleh tafadhul kerana tidak sama jenis.

Jawapan Bagi ‘Trade in’ Emas Lama Dengan Emas Baru.

Jelas menurut perbahasan hukum bahawa ‘trade in’ emas lama dengan yang baru atau barang kemas emas lama dengan yang baru mestilah mengikut hukum yang dibincangkan di atas, iaitu menurut majoriti ulama setiap barang kemas tetap dianggap emas dan bukan sil’ah, maka bila seseorang ingin menukarnya dengan barang kemas baru emas yang lain. Ia mesti punyai dua syarat tanpa khilaf (Boleh rujuk pelbagai kitab antaranya al-muamalat al-Maliah al-Mu’asiroh oleh Prof Dr Ali Salus, hlm 180 ; Al-Buyu’ al-Sya’iah oleh Dr Tawfiq al-Buti dan lain-lain), iaitu :

i) Mutamathilan – mesti sama berat timbangannya. Manakala standard emas tersebut (‘Iyar) 20 atau 21 atau 24 tidak memberikan sebarang kesan. Ia adalah berdasarkan hadith yang menyebut tentang tamar khaibar (yang kurang elok atau buruk) yang ditukar dengan tamar Janib (yang elok) yang mana ianya mesti menuruti syarat sama berat walaupun berbeza kualiti. Hadith ini riawayat al-Bukhari dalam kitab al-Buyu’, no 4553. Jika tidak Riba Al-Fadl akan berlaku.

ii) Mesti ‘Taqabud fil hal aw fil majlis’ ( diserah dan terima dalam satu masa) – kerana ia adalah tertakluk kepada hukum sarf (tukaran matawang dengan matawang), maka tidak dibenarkan untuk menangguh masa serahan. Justeru, mestilah kita menyerahkan emas lama, dan kemudian penjual menyerahkan emas baru yang sama berat pada ketika itu juga. Jika tidak, Riba Nasiah akan berlaku.

Mungkin ada yang akan bertanya, jadi kalau kita ingin melakukan ‘trade in’ dengan emas baru yang lebih mahal harganya?? Bagaimana kita nak bayar tambahan harga itu?

Jawabnya : Ia sama dengan kes dalam hadith Tamar Khaibar dan Janib tadi. Jawapan yang diberi oleh Rasulullah SAW adalah : “Juallah dengan sempurna , ambillah harganya dan kemudian belilah semula dengan duit kamu tadi”

JELAS, CARANYA : MESTILAH SESEORANG YANG INGIN MELAKUKAN ‘TRADE IN’. MENJUAL TERLEBIH DULU KEPADA PEKEDAI EMAS ITU, LALU IA MESTILAH MENGAMBIL DUIT HARGA RANTAI LAMA ITU, CTH HARGA SEUTAS RANTAI EMAS LAMA KITA RM 2000 DAN BERATNYA 200 GRAM, APABILA KITA INGIN TRADE IN DENGAN RANTAI BERHARGA RM2500, MAKA KITA MESTI JUAL DULU, LEPAS KITA PEGANG DUIT RM2000, BARULAH KITA PILIH RANTAI BARU DAN KEMUDIAN TAMBAH DGN RM 500, KEMUDIAN PEMBELI MEMBAYAR KEPADA PEKEDAI LALU MENGAMBIL RANTAI BARU ITU.

Kemungkinan jika transaksi seumpama ini di buat di Malaysia, ia akan kelihatan pelik. Bagaimanapun itulah cara yang selamat dari Riba.

Ust Zaharuddin Abd Rahman